什么是“太極”

　　“太極”是中國傳統文化中的一個(gè)哲學(xué)名詞。哲學(xué)是世界觀(guān)，是方法論。哲學(xué)是人們對客觀(guān)世界的反映和思維方式。中華民族幾千年來(lái)對客觀(guān)世界的思維方式主要來(lái)自于“太極”思維。“太極”思維認為，客觀(guān)世界的萬(wàn)事萬(wàn)物都是由兩個(gè)方面組成的，兩個(gè)方面分別稱(chēng)為陰和陽(yáng)。陰陽(yáng)兩方面既互相排斥，又互相依存，并且在運動(dòng)中互相轉化，互相包容，最終實(shí)現了陰陽(yáng)兩方面的平衡和協(xié)調。世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物就是在這種不斷地尋求平衡和協(xié)調的過(guò)程中前進(jìn)和發(fā)展的。中國古代宋朝的道學(xué)家周敦頤所著(zhù)《太極圖說(shuō)》和陳摶所畫(huà)的“太極圖”就形象地表現了太極思維的哲學(xué)原理。

　　太極拳的定義

　　以“太極”這一中國傳統哲學(xué)思維命名的”拳”，貫穿了尋求”陰陽(yáng)”平衡、和諧的理念。通過(guò)練習拳術(shù)，研究拳理，既可尋求人體自身的平衡、協(xié)調，達到健身、長(cháng)壽；也可破壞對方的平衡、協(xié)調，達到制人取勝；還可尋求人與自然界和社會(huì )的平衡協(xié)調，達到“天人合一”及”大隱隱于市”，利用自然，融于社會(huì )。

　　為什么要練太極拳？

　　以太極哲學(xué)的思維方式來(lái)觀(guān)察客觀(guān)世界，任何事物都是以陰陽(yáng)兩個(gè)方面組成的，陰陽(yáng)之間不斷在尋求平衡和協(xié)調。天地是陰陽(yáng)，日月是陰陽(yáng)。太陽(yáng)和地球之間，太陽(yáng)是陽(yáng)，地球是陰：地球和月亮之間，地球是陽(yáng)，月亮是陰。此外，上下、前后、左右也都是相對的陰陽(yáng)關(guān)系。人生活在陰陽(yáng)不斷變化的世界中，人體本身也存在陰陽(yáng)，肢體為陽(yáng)，內臟為陰。人體內部的器官也互為陰陽(yáng)。所以，楊澄甫先師曾說(shuō)：”天地為一大太極，人身為一小太極，既為太極之體，不可不練太極之拳。”通過(guò)練太極拳去達到和理解。“人體自身的平衡、協(xié)調；個(gè)人與社會(huì )的平衡、協(xié)調；人類(lèi)社會(huì )與自然界的平衡、協(xié)調”，是最好的方法和途徑。

　　太極拳與其他形式的健身術(shù)和拳術(shù)的區別在于太極拳以中國傳統的太極哲學(xué)思維方式和陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)理論為指導，強調以柔克剛，四兩撥千斤。其動(dòng)作柔和緩慢，速度均勻，精神內斂，實(shí)際上是對自身能量的提煉、積蓄、調動(dòng)和運用進(jìn)行深入的思考和認知。而其他形式的健身術(shù)和拳術(shù)多主張以剛猛、速度和力量取勝：太極拳是文化拳，習練者必須有著(zhù)豐厚的文化底蘊，絕不可持一介武夫之勇，凡是習練太極拳至大成者．必然得到以下幾個(gè)方面的成功。

　　一是胸懷。太極拳的動(dòng)作要求松、柔、圓、活，外形看似行云流水，其實(shí)是動(dòng)中求靜，內涵深邃。從生理上看，太極拳的深呼吸，也就是氣沉丹田，使橫膈膜下降，胸腔體積增大，肺部可吸進(jìn)更多的空氣，獲取氧氣量也隨之增大，因此，習練者能從中得到舒適之感。如能堅持長(cháng)期修煉，經(jīng)過(guò)一個(gè)從生理變化到心理變化的過(guò)程，會(huì )自然形成胸懷寬廣性格豪爽、正氣凜然之風(fēng)格。同時(shí)，秉持道家“無(wú)為而無(wú)不為”的處事原則，定能成就一番事業(yè)。

　　二是心態(tài)。太極拳的外形要求動(dòng)作沉穩、速度均勻、舒展大方、開(kāi)合自然。習練者以安靜、穩定的心態(tài)去體會(huì )每個(gè)動(dòng)作。在太極推手中，尤其需要凝神靜氣，通過(guò)皮膚問(wèn)的接觸“聽(tīng)”到對方的意圖，做出隨曲就伸、因勢利導的正確判斷，去奪取勝利。為此．老成、善于應變的心理素質(zhì)也就自然養成了。

　　三是智慧。太極拳是武術(shù)，它的推手和技擊術(shù)特別強調以柔克剛、四兩撥千斤、后發(fā)先制。這就要求習練者積極開(kāi)動(dòng)腦筋，善于謀劃。太極拳對待矛盾的態(tài)度就是要通過(guò)對應旋轉，從矛盾的側面人手解決矛盾，而不是硬碰硬激化矛盾。如，太極推手中的走化和引進(jìn)落空等都是動(dòng)腦原則的體現。